I Ching | Faire des choix judicieux et intelligents

I CHING

Le Livre des Transformations (I Ching) est un ouvrage qui doit être traité avec la plus grande révérence, car il est censé contenir la somme de la sagesse et de la morale de l’Orient. Le I Ching raconte cela en 64 hexagrammes, que vous pouvez consulter et obtenir des conseils sur – enfin, en fait n’importe quoi.

La philosophie orientale, dont tout l’ouvrage est un conglomérat, est centrée autour du Yin et du Yang. D’où le principe des deux forces opposées, que pratiquement tous les concepts et modes de pensée orientaux ont pour fondement. Le principe du Yin et du Yang se retrouve dans la culture chinoise dans des domaines aussi divers que l’écriture des caractères chinois, la théorie militaire, la médecine traditionnelle chinoise – et bien d’autres endroits.

La base de la vision du monde du I Ching est que le monde est perçu comme étant en mouvement – en constante transformation.

Le Yin et le Yang ne sont pas dans une relation de combat l’un avec l’autre. Le Yin et le Yang ne représentent pas la bataille du bien contre le mal, mais plutôt la tension qui rend l’univers dynamique et mouvant. On peut le voir, par exemple, dans l’une des relations opposées qui appartiennent à la tradition I King, à savoir la relation entre l’eau et le feu.

Bien que le feu et l’eau soient opposés dans le sens où l’eau peut éteindre le feu et le feu peut assécher l’eau, la relation entre le feu et l’eau est considérée comme quelque chose de créatif – comme quelque chose qui conditionne et permet la vie. C’est l’eau qui, comme la pluie, mouille la graine au printemps, et c’est le feu qui, comme la chaleur du soleil, fait germer et pousser la graine.

L’éthique et la perception des actions correctes dans diverses situations qui sont encouragées par le I Ching sont caractérisées par les origines de l’œuvre dans le taoïsme, le confucianisme et la pensée orientale.

Il est important d’être conscient du type d’action que le I Ching encourage et considère comme “la bonne voie”, car le I Ching est vraiment un guide d’action qui cherche à aider l’homme à agir correctement dans les différentes situations de la vie. Le I Ching est un livre d’éthique ou de sagesse dans lequel les prédictions cherchent à soutenir des actions perçues comme idéales ou souhaitables.

L’élément de base du I Ching est l’hexagramme.

Il y a un total de 64 combinaisons possibles de six lignes, qui peuvent être une ligne brisée ou ininterrompue – c’est-à-dire que la ligne individuelle représente le Yin ou le Yang.

Il existe plusieurs façons de construire des hexagrammes et de déterminer quelles lignes sont stables et lesquelles sont instables. Une technique ancienne consiste à lancer trois deniers, selon laquelle certaines combinaisons de “plat” et de “couronne” représentent respectivement des lignes Yin et Yang stables et instables. Pour construire un hexagramme selon cette technique, on va alors “barrer” une ligne à la fois.

Lorsque vous avez construit l’un des 64 hexagrammes de l’une des manières traditionnelles, vous disposez de diverses aides disponibles dans le livre I Ching lui-même.

Le premier est exprimé sous la forme de l’hexagramme lui-même, qui peut être divisé en deux trigrammes – deux ensembles de trois lignes.

Chacun de ces trigrammes – qui ensemble composent l’hexagramme – symbolise une qualité et à l’hexagramme dans son ensemble est attachée une soi-disant image et un jugement. Enfin, il y a des commentaires sur les lignes individuelles. Les commentaires portent, entre autres, sur la question de savoir si les lignes sont stables ou instables. Selon l’un ou l’autre, des conseils sont alors donnés.

La personne qui doit interpréter le I Ching a donc plusieurs éléments différents pour l’aider – à la fois la forme de l’hexagramme individuel et de son hexagramme d’ombre, les jugements et les images que le livre relie aux hexagrammes individuels et les interprétations pertinentes pour les lignes individuelles de l’hexagramme.

C’est grâce à l’interprétation intuitive de ces éléments que le I Ching met à disposition que les personnes selon le I Ching peuvent vous apprendre à agir correctement dans les situations de la vie.

Le I Ching est fortement inspiré du taoïsme. Cela part du point de vue fondamental que moins l’homme intervient dans le déroulement naturel des choses, mieux c’est. Toute règle est du mal. L’attitude de base du taoïsme est de rechercher l’équilibre et l’harmonie avec l’univers et “le chemin de moindre résistance”, “couler avec le courant”.

On retrouve la même attitude de base dans le Yi King. Il est dit ici de nombreuses manières différentes que l’individu est mieux loti en suivant le courant et en évitant – les épisodes, les routes, les gens, etc. – à partir desquels la résistance, la mauvaise énergie est détectée.

C’est la position du I Ching que l’homme doit suivre harmonieusement le flux des événements créés par l’interaction du Yin et du Yang.

On pense que l’homme sera ainsi du côté des bonnes énergies vivifiantes et bénéficiera de l’élan, du bonheur, du bien-être, de la santé etc. que ces énergies apportent avec elles.

Ce point de vue est partagé par de nombreux concepts différents qui ont leurs origines en Orient. Par exemple, le Feng Shui est à peu près la même chose. En rangeant votre maison et en l’aménageant de manière à ce que les soi-disant cinq éléments soient en équilibre les uns avec les autres, vous attirerez automatiquement les bonnes énergies, vous protégeant subsidiairement des mauvaises.

Étant donné que le I Ching, comme mentionné, est influencé par le taoïsme, il est jugé pertinent de jeter un bref regard sur ce que le terme recouvre réellement et d’élaborer un peu plus sur ce que l’on entend par le chemin de la moindre résistance. Vous pouvez obtenir un grand plaisir et bénéficier d’en savoir un peu plus à ce sujet. Tant par rapport à l’interprétation du Yi King qu’en général.

Le taoïsme vise à ramener l’homme à son esprit naturel d’origine. Le taoïsme rétablira l’équilibre, l’équilibre et l’harmonie au plus profond de l’être humain.

Le taoïsme suppose que la civilisation détruit l’homme, car elle décompose la vraie nature originelle de l’homme. Selon le taoïsme, toutes les lois devraient être abolies afin que l’homme puisse devenir une loi à lui-même.

Toute poursuite de la connaissance crée de l’importance personnelle et de l’arrogance spirituelle. Par conséquent, toute connaissance doit être éradiquée et tout apprentissage remplacé par le désapprentissage. L’homme doit retrouver son chemin vers l’esprit de l’enfant, le pur et l’indulgent, vivant dans l’innocence, l’immédiateté et l’ignorance.

Le meilleur dirigeant réagit de manière invisible grâce au pouvoir du Tao.

Plus vous vous rendez redondant, mieux c’est. Sa présence ne doit pas se faire sentir car tout doit suivre son cours naturel dans la société. Toute intervention, planification et gestion est du mal. Il s’ensuit que tout gouvernement, police, armée, politique etc. est perçu comme une brèche dans le naturel.

Dans la conception primitive du taoïsme, tao signifiait la manière dont la connexion entre le ciel et la terre était établie. La Voie Royale (Wang Tao) était censée imiter la Voie Céleste (T’ien Tao). Le souverain devait donc gouverner le royaume selon la volonté du ciel. Les éléments terrestres et célestes de l’homme doivent correspondre les uns aux autres afin que l’harmonie puisse prévaloir.

Dans le confucianisme, cela a été transformé en une philosophie morale entière, où il y avait certaines règles de comportement. Mais justement en se transformant en règles et coutumes, on s’éloigne du taoïsme, dont la caractéristique est avant tout le naturel, le spontané.

Une différence fondamentale entre l’Orient et l’Occident réside dans la perception de la “personnalité”.

En Occident, la conscience est une affaire individuelle, quelque chose de personnel. En Orient, la conscience est de nature universelle, en effet c’est l’essence primordiale de l’existence elle-même.

L’homme est originellement né divin et ne fait qu’un avec l’univers, alors qu’en Occident l’homme est infiniment petit, séparé et détaché de l’univers. L’Orient est donc introverti, c’est-à-dire que l’orientation de la conscience est tournée vers l’intérieur vers soi-même, tandis que celle de l’Occident est extravertie, où l’orientation de la conscience est tournée vers l’extérieur, loin de soi.

Ce que l’Orient appelle conscience a beaucoup plus à voir avec ce que nous appelons l’inconscient qu’avec ce que nous entendons par conscience. Nous pouvons difficilement imaginer une conscience sans “je”. Parce que si le je n’est pas là, il n’y a personne pour être conscient de quoi que ce soit. Le je est donc indispensable à toute connaissance.

En Orient, on n’a aucune difficulté à imaginer une conscience sans moi. La conscience est ainsi perçue comme plus compréhensive que l’ego, avec la capacité de transcender l’ego, et dans les plus hautes formes de cognition en Orient, l’ego disparaît complètement et tout à fait.

Instinctivement, l’Oriental a recherché la similitude plutôt que la différence, tout dans l’univers est perçu comme une jonction pour de nombreuses relations, donc l’Oriental pense que rien ne peut simplement être réduit à un point dans l’espace ou à un moment dans le temps.

La logique de l’Est est donc plus une attitude à la fois, tandis que la logique de l’Ouest est une attitude ou bien. Pour un Occidental, la pensée orientale peut parfois être difficile à comprendre, car elle repose davantage sur l’intuition que sur la pensée linéaire systématique.

La pensée orientale s’intéresse moins à la connaissance réelle du monde extérieur, elle s’intéresse davantage à l’être essentiel, au monde intérieur. Elle préfère l’intuition à la raison, les symboles aux concepts, la réalisation de soi par l’anéantissement du Moi, à la réalisation du Soi par l’ajout de la personnalité.

En Occident, nous avons toujours séparé les concepts les uns des autres. Des frontières sont tracées entre le matériel et le spirituel, entre le corporel et l’âme, entre l’humain et le divin, entre le sujet et l’objet.

Dans l’ensemble, il existe de nombreuses lignes de démarcation dans la pensée occidentale, c’est pourquoi nous obtenons des sciences exactes et une séparation nette entre la religion, la science, l’épistémologie, la philosophie, la psychologie, les sciences naturelles, etc.

Séparément, les deux modes de pensée contiennent des forces et des faiblesses. Cependant, la plus grande faiblesse survient si vous choisissez l’un plutôt que l’autre. Il est généralement fructueux de se sevrer de prendre position pour ou contre. Mieux vaut essayer d’arriver à une pensée supérieure sans contradiction qui utilise le meilleur des deux approches.

Dans la vision orientale, l’être humain individuel est soumis à des règles sociales de comportement et à une obligation envers la communauté – contrairement à une image occidentale de l’homme en tant qu’individu responsable de son propre destin.

Le conflit inhérent qui consiste à devoir se soumettre à la communauté de la société et en même temps exister en tant qu’individu est magistralement décrit dans le film ; Les Sept Samouraïs.

Le film montre magistralement comment les gens de l’Est se perçoivent comme faisant partie d’une communauté et comment toutes les relations d’un mode de pensée oriental sont censées faire partie et s’influencer les unes les autres. La société est considérée comme un système, la famille comme un sous-système – les parents et les enfants sont chacun un sous-système comprenant etc.

Si vous essayez donc de comprendre le concept oriental de communauté, vous devenez rapidement un peu confus car il y a tellement de groupes différents dont l’individu se considère comme un membre. Et chacun de ces groupes a des normes différentes, écrites et non écrites, sur la façon de se comporter.

Les habitants de l’Est se perçoivent également comme faisant partie d’une communauté qui a à la fois des perspectives historiques et futures. On est donc très convaincu que les actions et l’attitude à l’égard de la vie de ses ancêtres ont influencé la vie que l’on a eue. Non seulement financièrement, mais aussi sa réputation, sa dignité dans la société, son bonheur et sa santé.

Il en découle naturellement que l’on honore et respecte grandement ses ancêtres, tout en se sentant responsable de la tournure que prendront les générations futures.

Dans ses conseils et ses orientations, le I Ching part de la personne individuelle et inclut dans son analyse le paysage proche et le paysage plus large – compris à la fois littéralement comme le paysage, mais aussi comme le “paysage” sous la forme de la famille, des amis, voisins, collègues de travail, etc. Dans l’ensemble, toutes les influences auxquelles vous êtes exposé en faisant partie d’un ensemble plus vaste, l’univers dans sa conséquence ultime, sont recherchées pour être incluses.

Au centre de tout cela se trouve la notion que vous atteignez le mieux le bonheur si vous choisissez “le chemin de la moindre résistance”.

Ce point de vue est partagé par de nombreux concepts différents qui ont leurs origines en Orient. Cette idée est exprimée en termes différents de différentes manières, mais fondamentalement, tout se résume au fait que pour atteindre le bonheur, la prospérité, l’amour, la fertilité, etc., vous devez suivre votre intuition la plus profonde, qui veut vous dire ce qui est juste et ce qui n’est pas quelque chose ne va pas chez vous.

Le plus souvent exprimé comme cela dans votre vie, vous devriez chercher à attirer les bonnes énergies, ou bien vous protéger des mauvaises.

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